La Thérapie Chinoise
Tradition :
Selon la tradition chinoise, l'être vivant est la combinaison de matière nature yīn de nature yáng. L'équilibre harmonieux entre ces deux composants conditionne l'état de santé. Les perturbations de cet équilibre sont responsables de la maladie. L'énergie circule notamment le long de conduits appelés méridiens, et, à partir de ces méridiens, se répand dans tout le corps pour insuffler son principe vitalisant à l'ensemble des constituants de l'organisme.
Yìn - Yáng et les cinq éléments :
L'équilibre de l'organisme humain est dû la transformation dynamique du Yìn (陰) et du Yáng (陽) qui s’exprime dans les cinq éléments: Bois (木), Feu (火), Terre (土), Métal (l金) et Eau (水). Ils vont servir de repère au masseur pour établir son diagnostic et son traitement, en fonction de règles subtiles qui trouvent leur origine dans le taoïsme. On dit aussi que le Yáng est chaud et que le Yìn est froid.
L'énergie (Qi) :
L’énergie du corps ou Qi (Tchi - 氣), qui provient d'une zone d'émergence de la vitalité situé enre les reins, aura un effet perturbateur si elle ne circule pas bien : le blocage des méridiens. L'énergie bloquée en une région du corps matériel s'accumule, et ce qui se trouve après sera en déficit énergétique. Le diagnostic est donc la recherche, des niveaux auxquels l'énergie est bloquée, et quelle est la raison du blocage. Le traitement consiste à lever le blocage et en corriger la raison. La répartition du Qi à travers le corps a de profondes répercussions sur le bien-être autant émotionnelle, intellectuelle; spirituelle et physique.
Les six énergies :
Les six énergies climatiques désignent le vent, la chaleur, la tiédeur, la sécheresse, le froid et l'humidité. Chaque catégorie correspond à une activité et chacune de ces énergies a une fonction à remplir et sont dépendants les unes des autres. Celles-ci ne provoquent normalement pas de maladie, mais si c’est le cas on les appelle les six excès climatiques.
Les six énergie de l'Homme proviennent des quatre points cardinaux, s’infiltrent dans les trois méridiens Yìn et les trois méridiens Yáng pour vivifier les organes (poumons, rate/pancréas, coeur, reins, foie et enveloppe du coeur) et les entrailles (estomac, vésicule biliaire, intestins grêle, gros intestin, vessie et triple réchauffeur).
L'énergie Yáng et Yìn ont une évolution de croissance et décroissance maximales et minimales.
Le Yáng maximum est nommé Tai Yáng.
Le Yáng moyen est nommé Yáng Ming.
Le Yáng minimum est nommé Shao Yáng.
Le Yìn maximum est nommé Tai Yìn.
Le Yìn moyen est nommé Tchue Yìn.
Le Yìn minimum est nommé Shao Yìn.
Les organes et les entrailles se classent dans un système de six énergies. Ils se répartissent ensuite en méridiens de la main (Shou - 手) et du pied (Tsou - 脚) pour ne former qu’un seul méridien.
Méridiens des trois Yìn : organes
Shou Tai Yìn à la main —-> Poumon - Tsou Tai Yìn au pied —-> Rate/Pancréas
Shou Shao Yìn à la main —-> Cœur - Tsou Shao Yìn au pied —-> Rein
Shou Tchue Yìn à la main —-> Enveloppe du cœur - Tsou Tchue Yìn au pied —-> Foie
Méridiens des trois Yáng : entrailles
Shou Yáng Ming à la main —-> Gros intestin - Tsou Yáng Ming au pied —-> Estomac
Shou Tai Yáng à la main —-> Intestin grêle - Tsou Tai Yáng au pied —-> Vessie
Shou Shao Yáng à la main —-> Triple réchauffeur - Tsou Shao Yáng au pied —-> Vésicule biliaire
Tous ses méridiens se retrouvent donc sur tout le corps et sont connus depuis longtemps par la médecine chinoise traditionnelle.
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